Весенние народные праздники на Руси, 2 класс

О весенних народных праздниках для детей

Весной час упустишь, всем летом не наверстаешь! В преддверии дня весеннего равноденствия, этого астрономического начала весны (20—21 марта), в народе уже ощущали оживление природы. Не случайно древнерусское название марта — протальник, солнечный протальник. Почитание воды на Руси было связано с ясным представлением о ее живительной, очистительной и целебной силе. Духам колодцев, родников, озер, ручейков и рек приносили дары, по старинному выражению, «клали тробы». Мартовская талая вода считалась «пользительной», ее хранили для особых случаев, например, для приготовления обрядового пива, ее использовали девушки как средство от веснушек, от загара, солнечных ожогов, ей отпаивали ослабевший за зиму скот, домашнюю птицу: «В марте курица из лужицы напьется».

В старинной русской книге «Следованной Псалтыри» мы читаем: «Сей первый есть в месяцах месяц», а в «Житие святого Стефана Пермского» рукой выдающегося русского писателя XI в. Епифана Премудрого выведено: «Марта бо месяца начала бытия — вся тварь Богом сотворена бысть, от небытия в бытие, марта же месяца в 21 день и первозванный человек, родоначальник Адам, рукою Божию сотворен бысть». Так народная традиция переплеталась в сознании русского человека с православием, церковным преданием.

Название месяца «март» пришло на Русь поздно, оно византийско-римского происхождения и выводится от римского бога войны — Марса, считавшегося покровителем земледельцев. Однако в народе всегда продолжали бытовать исконно русские названия первого месяца весны: протальник, солнцегрей, водотек, капельник, грачевник — и отражали они природные явления этого времени года: затяжную борьбу тепла и холода. Творя праздники весны, совершая обряды, наши предки сознательно вставали на сторону красного солнышка, глубоко веря, что помогают ему разогреться в полную силу.

В этом магическом действии с первых дней весны принимали обязательное участие дети. Они зазывали, заклинали радостное время года песенками, стихами- закличками, смехом, играми, помогая весне набрать живительную силу. Не возродить ли и нам в семьях, детских садах, школах, на улицах и площадях эти красочные, полные душевного тепла театрализованные представления?

В русской народной устной словесности сохранилось множество поэтичных строк, песенок-приговорок, посвященных весне, например:

Весна-красна! На чем пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочке,

Ржаном колесочке!

Весна-красна! Что ты нам принесла?

Красное летечко!

Дети, забираясь на солнечные пригорки, залезая на крыши домов, прямо на резные коньки весело распевали весенние заклички:

Весна, весна красная!

Приди, весна, с радостью,

С великой милостью,

Со льном высоким,

С корнем глубоким,

С хлебом обильным.

Традиция резных коньков, венчающих крыши домов, уходит в глубокую языческую древность и тесно связана с образом солнца, к которому дети и обращали свои заклички. В языческие времена солнце обожествляли, называя Дажбогом, Ярилой. Март начинался с Ярилиных праздников. Ярило в славянской мифологии считается богом плодородия, обладающим необычной «ярью», т.е. силой прибытка, деторождения и плодоношения. В народном представлении Ярило является главным по- единщиком, побеждающим холод зимы.

1 марта — Ярило с вилами, так как считали, что в этот день начинается борьба тепла с холодом и Ярило «поднимает зиму на вилы». В «Жизнеописании Тихона Задонского» говорится, что на празднике в честь Ярилы, происходящем, как правило, на ярмарке, языческого бога представлял «юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным и нарумяненным лицом». Он руководил плясками, состязаниями в силе и ловкости. В этот день на возвышенных местах, называемых «Ярилиной плешью», зажигали костры — Ярилины огни. По этому поводу есть старинная русская загадка: «Шла плешь на гору, шла плешь под гору... Ту же плешь на здоровье съешь». Ответ— блины, что возвращает нас к проводам зимы, к Масленице. Дети играли во всевозможные игры, прогоняя сварливую зимушку-зиму, убирали снег. Считалось, что первомартовское солнце благоприятно росту и здоровью детей.

2 марта — продолжались Ярилины игры, совершался старинный русский обряд — боронился снег, особенно там, где он покрывался темным слоем. Этот обряд назывался «утучнением снега».

3 марта — дети кормили птиц, выпеченными для этих целей пирожками из овсяной муки — овсянничками. Считалось, что птицы — вестники весны. В это время птичка-овсянка издавала звуки, схожие по ритму и тону со словами: «Покинь сани! Покинь сани!»

4 марта — первая в новом году Красная горка, подтаявшая макушка ближайшего яра (яр — место Ярилы). Все в этот день одевались празднично и ярко, заклинали солнце — Ярилу, чтобы дал жизни силу, чтобы светило земное не медлило, а катилось красным колесом к теплу, к лету, заманивало птиц перелетных, вызывало капель да оттепели. Для кормления птиц крошили хлеб, а крошечки бросали за спину, заманивая весну.

5 марта — день Тимофея-весновея, когда отчетливо веет весной. В этот день наблюдали за природными явлениями, стараясь предугадать, какая в году выпала весна. С этого времени остерегались вредоносных духов, способных вызвать болезнь. Действительно, в марте легче всего поверить в нечисть. Слабость и болезнь, усиливаемые Великим постом и промозглой погодой, в марте — дело обычное. «Вешняя (весенняя) дрема», как говорили в старину, охватывает людей.

10 марта старики советовали быть особо осторожными, называли этот день именем Тарасия-кумохи. Слово «кумоха» в древнерусском означает лихородку, одну из нечистых сил. С этого дня считалось вредным спать по вечерам, так как можно наспать «кумоху». Издревле боялись на Руси весенней лихорадки, называя ее «трясовицей», считая, что не менее 12 демонов скрываются за этой болезнью. Представляли демонов чаще всего в виде страшных старух с именами: Трясея, От- лея, Гладея, Авваруша, Храпуша, Пухлея, Глелтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша и др. Все это — демоны болезней, прогнать их можно весельем и трудом, прогулками по целебному мартовскому воздуху, талой мартовской водой.

12 марта — день Прокопа, который, по народным воззрениям, окончательно рушит зимний наст, дорогу прокалывает.

13 марта — Василий-капельник, когда собирали в лесу целебные ветки сосны; сосновые почки заваривали и вдыхали их жар, считая, что пар, идущий от сосновых почек, лекарственен, целебен.

Первые две недели марта подготавливали к самому яркому весеннему празднику, к первой встрече весны — дню Весновки, который отмечался 14 марта. По святцам — это день преподобномученицы Евдокии, которую в простонародье называли Авдотьей Плющихой, поскольку наступала пора снегу плющиться, оседать. В этот день, считавшийся началом нового года русского земледельца, узнавали о том, какое ожидается лето. Существовала примета: «На Весновку погоже — все лето пригоже». По древнему обычаю детям делали свистульки, и ребятишки, подражая голосам птиц, приманивали, как считалось, своим свистом весну, навораживали счастливый год, богатый урожай. Отсюда и традиционное название — Весновка-свистунья. В языческие времена у славян был даже особый бог — Посвист, призывающий на землю весну. Дети отыскивали возле села первые проталины и с этих предвестников лета окликали весну: «Приди, солнышко, и к нашим окошечкам». Считалось, что даже кикиморы лесные в этот день делаются смирными и ручными. Кикиморами (шишиморами) на Руси называли домашних духов, представляя их в образе маленьких женщин, насылающих мор, болезни. День этот следует проводить в особой чистоте, поскольку в народе считалось: как проведешь первый день года, таким и будет весь год. Талой мартовской водой на Весновку-свистунью мыли в доме полы, этой же водой — «снежицей» обливали стены, поливали цветы, обтирали больных. Все в доме начинало дышать весной. Вода этого дня считалась особой весенней ценностью, говаривали: «У Евдокии (Авдотьи Плющихи) — вода, у Егория (в мае) — трава». Пекли обрядовое печенье, придавая ему вид жаворонков, причем тесто ставили на солнце, чтобы Ярило вошел в него. Этим печеньем кормили птиц, вестниц весны, С Весновки начинались первые оттепели. Считалось, что как пройдет праздник, с весельем или нет, такой и жди весны — скорой либо затяжной.

Основная встреча весны на Руси праздновалась в день равноденствия — 22 марта, называли его Сороки. В «Поучении Мономаха детям» читаем: «На сорок мучеников птицы небесные из ирия идут». Ирий в древнерусском языке означает рай. Обычно в этот день ожидался прилет жаворонков, ребята закликали весну словами: «Жаворонки, прилетите, красно лето принесите!» С этого дня считали, что новый год входит полностью в свои права. В ночь на 22 марта матери не давали детям спать, заманивая их слушать тишину, ожидая особого звука, разносящегося в мире в момент, когда «год ломается».

На Сороки признаки весны уже вполне ощутимы, начинается прилет птиц: «сорок птиц прилетает». По старинной традиции совершали такой обряд: заклинали весну быть доброй и пекли из теста вестников весны, пряча вовнутрь льняное или конопляное семя. Это печенье раздавали детям со словами: «Жаворонки прилетели, на головку деткам сели», тем самым благословляли детей. Ребята это печенье крошили, разбрасывая на четыре стороны птицам на корм. И еще один обряд начинался в этот день: пекли из ржаной или овсяной муки 40 шариков-колобков, а затем каждый последующий день необходимо было выбрасывать по одному шарику, загадывая желание, как правило, в стихотворной форме, например: «Мороз, красный нос, вот тебе хлеб и овес. А теперь убирайся подобру-поздорову». Считалось, что эти магические действия и слова приблизят теплое время года. В Московской Руси (XIV—XVII вв.) существовал обычай: ученики приносили в этот день 40 бубликов своему учителю. Много и других обрядов существовало на Сороки: махали с крыш самодельными бумажными птичками, водили хороводы, пели песни, разгадывали весенние загадки, играли в весенние народно-спортивные игры, качались на качелях, рассказывали сказки. Все это расценивалось как особые, магические действия, способствующие обретению весной полной силы, вызывающие таинство таяния. В то же время, прекрасно понимая, что до тепла еще далеко, поговаривали: «Сорок мучеников, сорок утренников, сорок заморозков». В народе считалось, что если морозные утренники начиная с этого дня продолжаются постоянно, то лето будет хорошим, приветливым.

Последним праздничным днем этого месяца является 30 марта — Алексей теплый — «с гор вода, а рыба со стану». Это день рыболова, поскольку рыба возвращается к жизни с зимовья. Это праздник окончательной победы весны: «Покинь сани — снаряжай телегу». На улице ребята обливались талой водой, считающейся оберегом от болезней, троекратно восклицая: «Лада!» Это слово часто встречается в русских народных сказках, в песнях и детских играх. Оно означает любимый, а «ладяти» — играть, делать, в русском языке оно служит ласкательным эпитетом для душевного друга. Весна для детей и была таким задушевным другом, временем разнообразных игр и развлечений на открытом воздухе.

С 30 марта весна вступала в полные свои права. На обочинах дорог проглядывал первоцвет — мать-и-мачеха. В этот день говорили: «Алексей — человек Божий зиму-земскую на нет сводит». В последний день марта в русских деревнях выпускали гусаков и устраивали потеху — гусиные бои, а если в березах пробуждался сладкий сок, то устраивали праздник березового сока.

Мартовские приметы говорили о том, какими будут весна и лето. Напомним самые основные: 5-го — если оттепель и курочка у порожка воды напьется, то лету быть мокрому; 15-го — если метель, то долго травы не будет; 16-го — каков день, таково и лето; 17-го — если прилетели грачи прямо в гнезда, то ожидается дружная весна; 18-го — если ведро, то летом не будет града; с 22-го ожидается 40 утренних морозов до 30 апреля и если эти утренники будут постоянны, то лето ожидается теплое; 29-го тепло, значит, вся весна будет теплой; 30-го подмечали, каковы ручьи, считая, что они указывают на характер разлива рек. В старину опасались преждевременного тепла. Лучше всего, когда борьба зимы и весны идет ровно, шаг за шагом приближая таяние и тепло. Все перебои в погоде отмечали, гадая о будущем лете: обильно или голодно будет? Как жизнь свою править?

Символ русской весны — драгоценный камень изумруд. В народе говорили: «Посмотришь утром на изумруд— за день не сделаешь ничего плохого». Камни марта — аквамарин и яшма, символизирующие голубизну неба и ожидаемую всем сердцем новую траву- мураву.

Второй месяц весны — апрель, в народе его называли березозолом. Он наполнен праздничными днями оживления природы: «Вешнее солнышко воскрешает землю». Апрель — это уже пролетье, дружная весна в этом месяце быстро раскрывает всю свою красоту. В душе мы всегда связываем весну с началом чего-то нового в своей жизни. Все начинает оживать не только в полях и лесах, но и в сердцах, наполняющихся чувством радости и любви. В народе считали, что весна будет дружной, если люди, прежде всего дети, будут дружными, сумеют ладить друг с другом.

Многие этот месяц особенно любят за пробуждение внутренней тяги, соков жизни. И не только в природе, но и в человеческом теле. В слове «апрель» для нашего слуха звучит — прель, прелость; русское «преет» означает отогревается. Это слово рифмуется с капелью, с прелестью рождения новой нежной зелени. Нынешнее название месяца происходит от латинских словосочетаний: «апрекус — аперире — априлис», что соответственно значит: согреваемый солнцем — отогревающий землю — раскрывающий свои дары. Многие земледельческие народы древности в апреле праздновали воскрешение своих богов, умирающих осенью с наступлением холодов. Преображение природы связывали с солнцем и дождем: «Апрель всех напоит». В апреле русские ребятишки призывали на землю дождик, манили солнечный жар:

Солнышко, ведрышко!

Выгляни в окошко:

Посыплю горошку.

Дни за днями бегут

В красненьких сапожках,

В беленьких чулочках.

Твои детки плачут,

Пить, есть хотят.

Дождик, дождик, пуще!

Дадим тебе гущи;

Дождик, дождик, пуще —

Дай хлеба гуще!

Дождичек, росй, росй,

Девушка, расти, расти!

Я у Бога сирота,

Отпираю ворота Ключиком, замочком,

Золотым платочком.

В народном словаре есть перечень природных образных названий этого месяца: водогон, ручейник, цветень, предвестник лета, березозол. Праздники и знаменательные дни апреля-березозола связаны с основным событием — пробуждением природы от зимней спячки. Этот месяц представлялся нашим предкам Красной горкой, с которой Ярило-солнце вкатывается в лето. Некогда бытовал обряд встречи солнца или красной весны с горы- яра, покрывающейся раньше всего травяным ковром. Особо поклонялись Матери Сырой Земле, ею клялись при заключении договоров, при этом целуя ее или возлагая на голову кусок дерна. Иногда съедали крупицу почвы. Земля на Руси считалась одной из главных «стихий» мира, как вода, воздух и огонь. Все эти стихии оживали весной. Но источником всего живого в понимании наших предков являлась именно Земля — мать всего, что есть в мире. С принятием христианства образ Матери Сырой Земли соединился с образом Богородицы. В апреле земля оплодотворяется дождем и готовится к родам. Небо в данном случае воспринималось как мужское начало, как отец. В «Повести временных лет» читаем: «Паки же и землю глаголють матерью... Да еще им есть земля мати, то отец им есть небо». Весной с первыми дождями Земля просыпается для любви. Клятва Матери Сырой Земле считалась на Руси самой сильной, нерушимой.

В народе верили, что вместе с пробуждением природы пробуждаются и души усопших, появляясь на траве и цветах; пробуждается и нечистая сила: облакогонитель, водило, обдериха, лоскотуха, щекотун, летавец, икотни- ца, опрокидень, леший, водяной, русалка. Боялись на Руси козней нечистой силы, стараясь держать дом в чистоте, не выходить из дома в полночь, не оставлять грязной посуду, накрывать горшки с едой и сосуды с водой, закрывать в нужное время окна, читать в нужное время молитвы, рассказывать на ночь сказки, чудесные истории, оберегающие и детей, и взрослых от всякой нечисти. Особенно это практиковалось в праздничные дни. Считалось, что они отличались от будней усилием волшебного начала мироздания. Праздники начинались после захода солнца, отсюда и необходимость чрезвычайно осторожного вхождения в них.

Апрель начинается с обманного дня.

«1 апреля — никому не верим!» — говорят дети. Этот праздник шутки появился в России при Петре I. Считалось, что смехом и шуткой отгоняли от себя нечистую силу, становились крепче телом и душой. На Руси были особые люди — скоморохи, которые ходили из города в город, из деревни в деревню, веселя людей, принося радость. Их деятельность оживлялась именно в апреле. Со времени отца Петра I, царя Алексея Михайловича, скоморохов в России стали подвергать гонениям, но западноевропейский обычай шутить 1 апреля пришелся по душе русскому человеку. Отметим, что весенний день смеха когда-то был у всех индоевропейских народов. Об этом говорит тот факт, что у древних римлян 1 апреля посвящался божеству смеха, полагалось в этот день шутить, обманывать, разыгрывать, переодеваться и т.д. В Индии в этот весенний день праздновали рождение бога Шивы, что сопровождалось играми с обманами. «Шива» означает в переводе с древнеиндийского приносящий счастье, считалось: чем веселее прожить этот день, тем больше счастья будет в новом году. Это поверье распространено было и в русском народе: «Апрель обманет, под май подведет», — говорится в поговорке.

7 апреля праздновался один из любимейших народных весенних праздников, третья, решающая встреча весны — Благовещенье. В канун Благовещенья пресвятой Богородицы жгли обрядовые костры, водили вокруг изб и даже целых деревень хороводы. Огонь воспринимался как очистительная сила, как посредник между человеком и божеством. В народном духовном стихе «Жена милосердная» раскрывается особая магическая сила огня:

В печи огонь — пламя претворилось,

Во печи всяки травы вырастали,

Всякими цветами зацветали.

Невредим младенец пребывает,

По различным цветам гуляет,

Евангельскую книгу читает,

Сам ангельския песни воспевает.

Кострами приманивали на землю небесное тепло, помогали пробуждению Матери Сырой Земли. Огонь тот обязательно должен быть чистым, т.е. добыть его надо было старинным способом при помощи трения двух деревянных палочек. Такой огонь называли живым, и лишь он мог помочь оживлению природы.

В ночь под Благовещенье совершался обряд, называемый «чин хлебопреломления». Скорее всего это языческое действие, древнее моление о ниспослании в новом году урожая, ранее обращенное к дохристианской богине плодородия Ладе, или Живе, а после принятия христианства — Богородице. В эту ночь пекли особые хлебцы и раздавали их вместе с маленькими иконками Богоматери всем молящимся. В народе считали, что эти хлебцы и иконки наделены силой, способной обеспечить плодородие садов, огородов, полей.

На Благовещенье с особой очевидностью проступает языческая основа русского народного календаря — переосмысление православного понятия «благая весть», поскольку это выражение понималось как весть о наступлении весны, весть о живительной, плодородящей ее силе. Этот день на Руси считали днем начала «благовещенского года», называя его «самым большим у Бога праздником», когда даже грешников в аду не мучают. Считалось, что не только люди, но и звери, и растения — природа радуется этому празднику, даже солнце «играет» при своем восходе, приветствуя его. На Благовещенье по традиции совершали ряд ритуальных действий: выпускали из клеток птиц на волю, и они возвещали Богу о доброте своих освободителей; сжигали зимние соломенные постели и старую обувь; прыгали через костры, веря в очистительную силу весеннего огня; выводили или вывозили на лубяных санях дряхлых стариков под «красное солнышко», собирали для них милостыню; перебирались спать из теплых горниц в прохладные сени и клетки, устраивали Красную горку и пр.

Красная горка в России организовывалась в весеннее время, но в разные сроки: и в разгар весны, и на ее переходе. Совершалось это следующим образом: дети и молодежь высыпали гурьбой на улицу или на зеленый луг, заводили игры, пение, хороводы. Из своей среды выбирали хорошенькую девушку, которая должна была служить символом весны-красны. Ее украшали с головы до пят вьющейся зеленью и живыми цветами; на голову ей надевали венок из свежих цветов, сажали на скамью, сооруженную в виде трона из дерна, а вокруг нее расставляли различные кушанья: молоко, масло, сыр и пр. Всю эту снедь осыпали цветами, венками. Эти венки, как считали, впитывали волшебную способность усиливать плодородие. Венки и кушанья как символ жизни выбранная девушка раздавала тем, кто проявил себя в песнях, играх. Многие сохраняли эти волшебные дары до новой весны.

На Благовещенье запрещалось выполнять какую-либо работу: «Красная девка косы не плетет, птица гнезда не вьет». В народе сохранилось такое поверье: если в день Благовещенья птица завьет гнездо, то в наказание у нее на некоторое время отнимутся крылья. Особый запрет в этот праздничный день лежал на земледельческих работах. Однако в песнях и играх чаще упоминалось именно о них, поскольку с этого времени «Бог благословил землю на сеянье». В детских песенках переплетались евангельские сюжеты о том, как Архангел Гавриил известил деву Марию о будущем рождении Христа, с языческими обрядами «открытия земли», ожидаемого плодородия:

Матерь Божия, Гавриил Архангел,

Благословите, благословите!

Овсом да рожью,

Ячменем, пшеницей

И всякого жита сторицей!

Детям доверяли очистительные обряды, чтобы отогнать проснувшуюся нечисть: они били в металлическую посуду, сковороды, звонили в медные колокольчики, кричали, поджигали мусор, конский навоз и т.д. Взрослые одаривали молодежь благовещенским печеньем: «серны» — девушкам; «плуги» и «бороны» — парням. Это печенье брали с собой на весеннюю пахоту.

Народный календарь апреля полон знаменательных дней.

12 апреля, день Иоанна Синайского, автора почитавшейся на Руси книги «Лествица рая», повествующей о духовно-нравственном восхождении человека к идеалу, к Богу по ступеням самосовершенствования. Эта «лествица» соединяла землю и небо. По обычаю приготовлялись в этот день хлебные печенья или пироги в виде лестницы. Каждому выпекалась специально ему предназначенная «лествица», чтобы каждый рос добрым, стремящимся к небесному идеалу человеком. Подмечали, у кого какая лесенка получилась, а поскольку в ней делалось двенадцать ступеней — по числу месяцев в году, то по виду ступеней (румяная, подгорелая) гадали, когда ждать радость или беду. Пироги эти приносили в церковь, над ними служили молебен с водосвятием. Эти хлебные лестницы раздавали с благими пожеланиями нищим и всем нуждающимся. Так, телесная пища соединялась в представлении народном с духовным очищением, нравственным самосовершенствованием.

16 апреля — Никитин день, когда, по народному поверью, просыпается водяной и, чтобы он был добрым, необходимо его умилостивить, принести жертву. Особенно важным это магическое действие было для рыбаков, которые произносили древнее заклинание, впрочем, вполне понятное в сказочном контексте для детей: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби да жалуй нас!» В Никитин день полагалось остерегаться водяного, держать при себе оберег — Петров крест, известную в болотистых местах траву, а первую пойманную рыбу бросить в воду как дань водяному. Этот день считался праздником рек, озер, ручьев, которые и олицетворял сказочный образ водяного. Водяное царство ослабело от долгой зимней спячки. Ребята хлопали по воде ладошками, пробуждая его, бросали в воду краюшки хлеба, пшенную кошу, поливали воду маслицем, прикармливая реальных, видимых обитателей рек и озер. Так сказка в народном празднике соединялась с действительностью.

18 апреля — Федул-ветреник. Две известные пословицы украшают этот день: «Пришел Федул — теплом подул», а если день выдался ненастным: «Федул губы надул». Такая старинная забава была известна на Руси: кто первым в этот день услышит сверчка, тот приманит на землю тепло. И все растворяли окна и вслушивались, пока не застрекочет знакомый голосок. До этого дня окна не открывали: «Кто до Федула окно растворил — тот к ненастью угодил».

Апрельские приметы позволяли увидеть лето: 4-го наблюдали восход солнца и если видели его в красных кругах, то ожидали богатого, плодородного лета; 21-го по народному представлению происходит встреча солнца и месяца: если в этот день тихо и светло, то встреча прошла по-доброму и лето ожидали хорошее, а если пасмурно — то плохое.

В последние дни апреля по всей Руси прокатывались буйные, веселые Ярилины игры, на оттаявших полях водили хороводы, на высоких ярах устраивали состязания, зрелищные представления. Это были веселые праздничные деньки, смысл которых — забота о пашне, подготовка к земледельческим работам: «Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил, а где он ногою, так жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает». Девушки плели первые цветочные венки, пасечники в день святого Пуда (28) выносили на божий свет ульи, приговаривая: «На день Пуда вынимай пчел из-под спуда», а в день святых Зосимы и Савватия (30) добавляли: «Попаси Зосим Соловецкий пчелок стаями, роями, густыми медами», приносили в церковь медовые соты, освещали их и угощали сладкими золотистыми кусочками веселящуюся от души молодежь. Все наблюдали, как уходят с земли, из оврагов последние пласты снега, подмечая: если снег шершав — к урожаю, если гладок — к недороду. Смотрели и на разливы рек, извлекая народные знания, например: «Разлив большой — урожай хороший». Так русские люди участвовали в пробуждении природы, так подходили они по кругу дней года к трудовому, но не менее праздничному месяцу маю. В «Громнике», старинной русской назидательной книге, есть любопытное предупреждение: если еще в апреле прогремит гром, то это недобрый знак, тогда ожидай «злые недуги», но для правителей преждевременный гром на пользу: «будет веселье и радость царствующим». Завершая рассказ о народных праздниках апреля, добавим, что цветок — символ этого месяца — душистый горошек, а камень — бриллиант, символизирующий стихию воды, живой апрельской воды.

Третий, завершающий месяц весны — май. Майя — богиня плодородия древних римлян, мать, кормилица — дала название этому месяцу. На Руси он назывался травень, травный, пролетень, ярец. Покрывает Ярило землю травою-муравою, идут по долам и полям Зеленый Шум и его жена Шумиха, ведут они всю природу к лету. Шум и Шумиха — языческие славянские божества пробуждающихся лесов, они оберегают людей, безгрешным дают лечебные травы, а грешных, по народным представлениям, могут завлечь в глубину леса и замучить, измаять. Все в мае наполняется силой, жизненной мощью. Даже роса наделялась способностью усиливать плодородие: «Майская роса — лучше овса».

Полон май праздниками и трудами. На Руси считалось, что лишь тот, кто умеет по настоящему справить праздник — умеет и трудиться.

1 мая — Козьма-огородник, который, как считалось, покровительствовал крестьянам, оберегал посаженные в землю семена: «На Козьму— сей морковь и свеклу». Праздник огорода — явление древнее. Еще в языческом Риме в этот день в честь богини Флоры устраивали особые праздники, которые назывались флоралии. Зеленые ветви считались наделенными особенной жизненной силой, В России 1 мая волей Петра I стали называть «- гуленый день», водили хороводы вокруг «майского дерева», изгоняли ветвями всякую нечисть, затевали веселые игры.

3 мая — день Феодора Власяничника, особый народный поминальный день. Считалось, что в этот день наиболее близко подходят друг к другу и даже соприкасаются два мира: невидимый «навий» мир, потусторонний, и мир живых. «На Феодора покойники тоскуют по земле». Живые творили особое торжество в честь усопших — «окликание родителей», стараясь быть добрыми, веселыми, гостеприимными. Нашим предкам чуялось, что ушедшие скорбят в этот день по белому свету, по весеннему солнышку, по прежней земной жизни, что они хотят повидаться с родными. Поднявшаяся зелень растворяет для них подземные затворы. В помощь этим их усилиям произносили особое причитание: «Встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, своих детушек, как мы горе мычим на сем белом свете. Уж вы наши родненькие, выгляньте на нас, сирот, из своих домиков да по- теште словом ласковым». И духи умерших, как верили, вылетали из земли.Тут-то и нужно было показать, что сохранили и умножили живые богатство, завещенное предками. В домах прибрано, столы ломятся от доброй еды, все родные и близкие приветливы. Это день доброты и обилья. На Красную горку приносили свежевыпе- ченные пироги, в песнях да плясках рассказывали умершим про свое житьё-бытье. Особый, трогательный праздник поминовения всех усопших родных!

На другой день, 4 мая, начинался красочный девичий праздник, издревле почитаемый славянами. Назывался он нежным словом — Ляльник. В этот день девушки собирались тайно от парней на чистом лугу или лесной поляне, выбирали самую красивую подругу, наряжали ее в белые покрывала, увивали свежей зеленью, а на голову возлагали венок из цветов, велечая Лялей, т.е. Весной. Сохранилась от тех времен поговорка: «Пригожая, как Ляля». Из дерна сооружали трон, а вокруг ставили припасы, кто что принес: хлеб, молоко, творог, яйца, сыр и пр. Украшали снедь зелеными ветками и живыми цветами. Вокруг Ляли-весны водили хоровод, пели песни, обращаясь к ней с различными просьбами. Ляля бросала венки, которые становились оберегами, залогом счастья, символом ожидаемого плодородия и хранились до следующей весны. Обряд заканчивался веселой трапезой. Потом девушки бродили по лесу, собирали цветки ландыша и ромашки, брали чагу, листья брусники, кору калины, траву трехлетней фиалки й другие лекарственные растения. На Руси праздник и труд часто сливались в единое действие.

Важный на Руси праздник — день Егория Вешнего — 6 мая. Имя этому торжеству дал православный великомученик Георгий Победоносец, покровитель земледелия и пастушества, хранитель Святой Руси. В языческой древности этот день посвящался Дажбогу, подателю жизни. День начинался гуляньями, игрищами, хороводами, освещением воды в источниках, первым выгоном скота в поле ветками, сохраненными от Вербного воскресенья, а завершался ночным пением на горах. Особенным он был по вполне понятной причине буйного оживления всей природы, благодаря теплым дождям и обильным росам, пускающим зелень в рост, поднимающим всходы. Верили, что сам Егорий на белом коне объезжает Русскую землю и там, где коснется он копьем, все живо зеленеет. Сила плодородия заключалась в Егории Храбром, потому он почитался еще и как покровитель невест. Это народно-церковный праздник. На Руси в этот день служили обедни и молебствия, просили обилия земного. Считалось, что у Егория есть особые ключи, которыми отмыкается «земля сырусенька». Роса этого дня считалась лекарством от всех болезней:

Юрий, вставай рано — отмыкай землю,

Выпускай росу на теплое лето,

На буйное жито —

На ядренистое, на колесистое.

По юрьевой, егорьевой, росе катались, чтобы и сам человек, и все вокруг росло, процветало. Егорьева роса считалась лекарственной от сглаза, от семи недугов; поэтому и говорили: «Будь здоров, как егорьева роса».

В этот день пели былины и духовные стихи о Егории. Верили, что святой услышит, отзовется и своим вещим словом расколдует Русскую землю, оживит ее и превратит из дремучей и темной в светлую, святорусскую. Хозяйки вместе с детьми пекли обрядовое печенье-оберег, волшебную выпечку в виде лошадок и коровок. Егорий Вешний представлялся в народе в образе всадника, оберегающего Русскую землю от недуга, от Змея. Белый конь — знак доброй силы — топчет Змея, копье Егория пронзает его хищную пасть. Не случайно Георгий Победоносец стал символом-эмблемой Москвы и всей Московской Руси, а Екатерина Великая ввела орден Святого Георгия, преобразовавшегося в нашем веке в Георгиевский крест.

Рассказ о Георгии Победоносце — прекрасное завершение весенних праздничных дней и преддверие летних праздников. Он небесный покровитель «христолюбивого воинства», идеальный воин, олицетворяющий весну, цветение, силу роста. Вот как к нему обращались в народной песне:

Мы вокруг поля ходили,

Егорья окликали...

Егорий ты наш храбрый,

Ты спаси нашу скотину в поле и за полем,

В лесу и за лесом, под светлым месяцем,

Под красным солнышком

От волка хищного,

От медведя лютого,

От зверя лукавого.

В русских духовных стихах, тех, что столетиями пели калики-перехожие, паломники и странники Русской земли, дана сказочная версия жизни и подвига Георгия-Егория. Назван он в них сыном царицы Софии Премудрой, которая царствует на самой на Святой Руси. Злым царем Демьянищем на 20 лет он был заточен «во глубок погреб», а затем, чудесным образом выйдя из- под земли, пошел по ней, побуждая ее и природно, и духовно, т.е. утверждая христианство, создавая на Руси порядок. Своих сестер-язычниц, покрытых коростой невежества, он крестит в весенней воде, и они «паче снега убеляются».

Вторым подобным народно-церковным праздником считается день Николы Вешнего — 22 мая. Николай Чудотворец также считался заступником и покровителем Святой Руси: «Проси Николу, а он Спасу скажет». Весной Никола почитался как властитель вод, охранитель путешествующих. Помолившись Николе Мокрому, можно начинать с этого дня купаться. В ночь под этот день дети выгоняли лошадей в ночное и проводили время до рассвета в играх и забавах. Конюхи, считавшие Святителя Николу покровителем лошадей, числили этот день своим праздником. В этот день справляли на Руси праздник кукушек, называемый «крещение кукушки». В образе кукушки воплотилась древняя память о славянской богине Живе, дарующей жизнь, противоборствующей со веем, что связано с нечистой силой, нежитью. В день этого праздника творили такой обряд: из травы кукушкины слезки плели венок, перевязывали его алой лентой и шли в лес. В лесу девушки расстилали на траве платок, клали на него «кукушку», а сами садились в кружок. После этого менялись крестиками, целовались и клялись друг другу в вечной дружбе. Находили две березки, сплетали их вершинками так, что получались зеленые воротца и, обменявшись амулетами, целовались сквозь эти воротца, как говорилось, кумились, т. е. становились близкими пуще родных:

Кумушка, голубушка.

Серая кукушечка,

Давай с тобой, девица,

Давай покумимся!

Ты мне кумушка —

Я тебе голубушка...

Для травяной кукушки, изготовленной своими руками, шили наряд: рубашку, сарафан, платок. После хороводов, пения, игры и бесед за едой уже к вечеру «кукушку» хоронили. В тайном уголке леса сооружали могилку, украшали цветами, лоскутиками и пели:

Прощай, прощай, кукушечка,

Прощай, прощай, рябушечка,

До новых до берез,

До красной зари,

До новой до травы...

До сего дня есть поверье, что кукушкины слезки, из которых и сплетали игрушку-кукушку, врачуют от несчастной любви, обращая несчастье в новое счастье. Так красочно завершались на Руси весенние праздники.

Майские приметы все нацелены на лето, вот некоторые из них: 13-го — теплая и звездная ночь — лето будет сухим и ветреным; 15-го — «Соловей запел — весна пошла на убыль, а лето на прибавку»; 24-го — «На Макея мокро— все лето мокрое»; 28-го— «Пришел Пахом — запахло теплом», а если действительно выдастся теплый денек, то жди и лета пригожего.

Цветок — символ мая — лилия. Камень — изумруд. Он такой же зеленый и прозрачный, как месяц травень. На Руси этот камень символизировал мудрость, надежду и уверенность в наступающем будущем, в лете.

Рекомендуем посмотреть:

Конспект урока по окружающему миру, 2 класс. Весеннее пробуждение растений. УМК «Перспектива»

Жуковский «Жаворонок»

Классный час на тему: «Весна пришла», 1 класс

Сладков «Весенние радости» читать онлайн

Стихи на тему Весна, 1-2 класс